St. Mary Coptic Orthodox Church of Chicago

2100 West Frontage Road, Palatine, IL 60067 Tel: 847-303-5377 Fax: 847-303-6701



Live Broadcasting from St. Mary Church of Chicago


Recorded Liturgies, Sermons and More


Regular Services Schedule

Sundays
Divine Liturgy 8:30am - 11:30am
Click here for the Arabic/English Liturgies Schedule
Wednesdays
Liturgy 9:30am - 12pm
Bible Study 12:30pm - 1:30pm

Thursdays
Early Liturgy 5:00am - 7:00am

Fridays
Arabic Bible Study
7:00pm - 9:00pm
Saturdays
Vesper & Midnight Prayers
7:00pm - 8:00pm
---------------------
Tasbeha Prais
8:00pm -10:00pm

"It is the time to work for the Lord" (Psalms 119 :126)
"إنه وقتٌ يُعمل فيه للرب"
With God's grace the church is starting a new project for an extension building. Prayers and fundraising campaigns are currently running to support this effort. For a brief brochure with more details, download here

 

Articles

  • Weekly Article
  • المقالة الأسبوعية
  • The Coptic Orthodox Church
  • الكنيسة القبطيّة الأرثوذكسيّة


 

The Great Passover

The Passover Lamb was the key event for the people of God in the Old Testament as they set out to cross over from servitude, in the land of Egypt, to freedom. Through its blood, there was protection from death, and in the rituals of preparing and eating it, there lies many symbols and meanings that prepare the children of God to set out for crossing over. As we can see in the book of exodus: "And thus you shall eat it: with a belt on your waist, your sandals on your feet, and your staff in your hand. So you shall eat it in haste. It is the Lord's Passover." (Exodus 12:11). There were two sides to this story. On the one hand, there was the Passover Lamb as a means for the people of God to cross over from death to life, from servitude to freedom, from sorrow to joy, and form objectionable life to honorable one. On the other, there was death, humiliation, sadness and desolation to Pharaoh and his people.

This example was an accurate prophecy about the Lord Jesus who was described by St. Paul as the true Passover Lamb, "For indeed Christ, our Passover, was sacrificed for us." (1 Corinthians 5:7).

The Passover Lamb was brought into the city of Jerusalem on the tenth day of the Hebrew month of Nissan, and was kept to be slaughtered on the eve of the fourteenth day of the month. Likewise Jesus entered Jerusalem on the tenth day of the month to be slain on the fourteenth day.

As the blood of the Passover Lamb saved those who accepted it as protection, likewise the blood of Jesus purifies all sins and sanctifies, to perfection, those who believe in it through baptism and communion. As the Passover Lamb caused destruction to Pharaoh and his solders, likewise, the true Passover of Jesus broke the sting of Satan, ended his dominion, and exposed him (Colossians 2:15). And He gave us, through the divine grace, to trample on serpents, scorpions and over all the power of the enemy.

It was mandatory to everyone to eat from the Passover Lamb otherwise man would be subjected to death "But the man who…ceases to keep the Passover, that same person shall be cut off from among his people" (Numbers 9:13). Likewise, the body and blood of the true Lamb is the principal source of life for us, as the Lord Jesus emphasized, "Unless you eat the flesh of the Son of Man and drink His blood, you have no life in you…  He who so he who feeds on Me will live because of Me." (John 6:53-58).

It was unlawful for the uncircumcised to eat from the Passover Lamb, as they had to be circumcised first then eat from it, "No foreigner shall eat it. But… When you have circumcised him, then he may eat it." (Exodus 12:43-44). Likewise, no one can come forward to partake of the holy sacraments unless they are first circumcised with the circumcision of Christ, which is baptism.

In His entrance into Jerusalem today, the Lord fulfills the prophecy of the Passover Lamb written about Him in the Old Testament. He also asserts the words of St. John the Baptist about Him: "Behold! The Lamb of God who takes away the sin of the world" (John 1:29). Today He enters into Jerusalem as the true Passover to carry our sins, to die on our behalf, and to grant us live, freedom and Glory. He leads us from the darkness of sin to the light of the new life.

Therefore, today we receive Him with palm tree leaves and with joyful hearts because He came to save us and to lift us up from every weakness and shame, and from servitude and humility. He came to cross with us, in a great Passover, to a glorious life filled with honor, joy, and light. Every heart that opens up to Him today will cross over with Him, through repentance and communion, to a new life that is elevated above the humility, shame, sorrow, and darkness of sin. This is the great Passover that we taste throughout our sojourn on earth till we fully enjoy it in the kingdom of Heaven.

Fr. Yohanna Naseef

fryohanna@hotmail.com

  

 

 

 


 

 

العبور العظيم

 

في حادثة عبور شعب الله في العهد القديم من العبوديّة في أرض مصر إلى الحرّيّة، كان خروف الفِصح هو المفتاح الرئيسي للانطلاق والعبور.. فَعَن طريق دمه كانت الحماية من الموت.. وفي طقس أكلِهِ كانت هناك الكثير من الإشارات والمعاني التي تهيِّئ أبناء الله لبدء التحرُّك النشيط من أجل العبور.. مثلما نقرأ في سِفر الخروج.. "هكذا تأكلونه: أحقاؤكم مشدودة، وأحذيتكم في أرجلكم، وعِصيّكم في أيديكم، وتأكلونه بعَجَلَة" (خر12: 11).

وفي نفس الوقت الذي كان فيه خروف الفِصح وسيلة لعبور أولاد الله في العهد القديم من الموت إلى الحياة، ومن العبوديّة إلى الحرّيّة، ومن الحُزن إلى الفرح، ومن الحياة الذليلة إلى الحياة الكريمة.. كان هناك على الجانب الآخَر الموت والمذلّة والحُزن والخراب لفرعون وشعبه..

هذا النموذج كان نبوءة دقيقة عن السيِّد المسيح، الذي وصَفَهُ معلِّمنا القديس بولس الرسول بأنّه هو خروف الفصح الحقيقي "لأن فصحنا أيضًا (هو) المسيح؛ قد ذُبِح لأجلنا" (1كو5: 7).

كما أنّ خروف الفصح كان يدخُل أورشليم في اليوم العاشر من شهر نيسان (العبري)، ويظلّ تحت الحِفظ لليوم الرابع عشر حيث يُذبَح في مساء ذلك اليوم.. هكذا دخل السيِّد المسيح إلى هيكله بأورشليم في اليوم العاشر لكي يُقدَّم للذبح في اليوم الرابع عشر..

وكما كانت دماء خروف الفصح سبب نجاة من الموت لكلّ مَن يحتمي بها، هكذا دمّ يسوع المسيح يطهِّر من كلّ خطيّة، ويقدِّس إلى التمام جميع الذين يَقبَلون الإيمان به، ويتمتّعون بفاعليّته عن طريق المعموديّة والتناول..

وكما كان خروف الفصح سبب هلاك لفرعون وكلّ جنوده، فإنّ الفصح الحقيقي يسوع المصلوب كسر شوكة الشيطان، وجرّده من سلطانه، وفضح ضعفه وأشهره جهارًا.. (كو2: 15)، وأعطانا أن ندوس بالنعمة الإلهيّة الموهوبة لنا على الحيّات والعقارب وكلّ قوّة العدو.

وكما كان الأكل من خروف الفصح إلزاميًّا على الجميع وإلاّ يقع الإنسان تحت حُكم الموت "مَنْ.. تَرَكَ عَمَلَ الْفِصْحِ، تُقْطَعُ تِلْكَ النَّفْسُ مِنْ شَعْبِهَا" (عد9: 13).. هكذا التناول من جسد ودم الحمل الحقيقي هو المصدر الرئيسي لحياتنا كما أكّد السيِّد المسيح "إن لم تأكلوا جسد ابن الإنسان وتشربوا دمه فليس لكم حياة فيكم.. مَن يأكلني فهو يحيا بي" (يو6: 53-58).

وكما أنّه لا يمكن لغير المختون أن يأكل من خروف الفصح، فلابد أن يُختَن أولاً ثم يأكل منه "كل ابن غريب لا يأكُل منه، ولكن... تختنه ثم يأكل منه" (خر12: 43-44).. هكذا أيضًا لا يمكن أن يتقدّم للتناول من الأسرار المقدّسة غير المختون بختان المسيح الذي هو المعموديّة..

ربّنا يسوع المسيح في دخوله أورشليم اليوم، يُحَقِّق ما جاء عنّه في القديم بخصوص خروف الفِصح، ويؤكِّد كلام القديس يوحنّا المعمدان عنه عندما أشار إليه قائلاً: "هوذا حمل الله الذي يرفع خطيّة العالم" (يو1: 29).. فهو يدخل اليوم كفصح حقيقي يحمل عنّا خطايانا، ويموت بدلاً مِنَّا، لكي يهبنا الحياة والحرّية والمجد.. لكي يعبر بنا من ظلمة الخطيّة إلى نور الحياة الجديدة..

لذلك نستقبله اليوم بسعف النخيل، وبقلوب متهلِّلة، لأنّه جاء لكي ينقذنا ويرفعنا من كل ضعف وهوان، ومن كلّ عبوديّة ومذلّة، ويعبر بنا عبورًا عظيمًا إلى حياة مجيدة مملوءة بالكرامة والفرح والنور.. وكل قلب سينفتح له اليوم سيَعبُر معه بالتوبة والتناول إلى حياة جديدة تسمو فوق مهانة ومذلّة الخطيّة وأحزانها وظُلمتها.. هذا هو العبور العظيم الذي نتذوّقه طوال فترة غربتنا على الأرض حتّى نستمتع به كاملاً في الملكوت.

 

القمص يوحنا نصيف

fryohanna@hotmail.com

 

 

 

 

 



 

The Coptic Orthodox Church 


1- Saint Mark and the See of Alexandria:

 

The Coptic Orthodox Church has been the church of Egypt since the first century when Saint Mark the Apostle came to preach Christianity in Alexandria around 60 AD. After establishing the church in Alexandria, where the pagans martyred him, and his blood ran down on its ground in the year 68 AD.

Saint Mark was one of the 70 Apostles who had extensive ministry with saints Peter, Paul, and Barnabas in many countries. He wrote his gospel, the gospel of Mark, around 61 AD before the other three gospels of the Bible. His gospel is characterized by being focused and paying attention to the minute details which he eye viewed first hand.

Saint Mark established a divinity school in Alexandria, which later was lead by a group of great fathers of the church; some became Patriarchs of the see of Alexandria. This school taught general sciences such as medicine, astronomy, mathematics, and philosophy in addition to Biblical and religious studies. Among the most famous fathers of this school is saint Pantaenus, Clement of Alexandria, Origin, and Didymus the blind who invented a reading method using engraved letters on wooden boards, 11 centuries before Braille's method.

Since the beginning of Christianity, the see of Saint Mark has been one of the four Apostolic sees, i.e, the sees that were established by one of the Apostles, namely Jerusalem, Alexandria, Antioch, and Rome, later the sees of Constantinople and Ephesus were added to them.

To this day, Coptic Patriarchs continue in succession serving the see of Saint Mark. Currently, Pope Tawadros II is the 118th Pope, considering Saint Mark being the first.

 

2- The position of the Coptic Church in the Orthodox Family 

In the council of Chalcedon in 451 AD, Christian churches split into two groups. The first, is a group of churches which did not accept the decrees of this council, they are known as the Oriental Orthodox Churches or the Non-Chalcedonian Churches. This group of churches includes the Coptic, Armenian, and Syrian churches along with other churches that follow them such as the Ethiopian, Eritrean, and Indian Orthodox Churches. The second group, the Chalcedonian Churches, also known as the Eastern Orthodox Churches, include the rest of the churches in the world. Perhaps the political tone of the council sessions was the main reason of this schism although the disagreement about the nature of Christ as an incarnate God was a semantic one rather than fundamental.

The non-Chalcedonian Orthodox Family including the Coptic Church has been in communion with each other since that council and until today, despite the different rites which are naturally shaped by the different cultures of each region.

The Chalcedonian Family, however, had several schisms because of some heresies that came from within. In the year 1054, the Second Great Schism created the Orthodox Churches of the East and the Catholic Church of the West. The Catholic Church later had a schism in the 16th century where the Protestant movement was created, and then the Protestants became fragmented into hundreds of denominations. This is the situation of Christians in the world today!

 

3- The Coptic Church, past and present: 

Returning to the Coptic Church, the faith grew in Egypt and reached over to Sudan and Ethiopia in the fourth century. I would like to pause at two important points in the past and two important points in the present. The two points in the past are: The Theologian Fathers and Monasticism, and the two points in the present time are the modern spiritual revival and the spread of Copts in the Diaspora. In fact, we must emphasize that the glory of the past still has its positive influence on the present and the future of the Coptic Church.

 

First, the Glory of the Past

1- The Coptic Church is famous for giving birth to some of the greatest theologians who contributed to the Holy Scriptures commentaries, enriched the Christian heritage, and shaped the Orthodox faith of the universal Church in the world.

Among the fathers who stood out in the Ecumenical Councils were St. Athanasius the apostolic, and St. Cyril the Great.

St. Athanasius the Apostolic was the 20th Patriarch of Alexandria. He contributed to writing the text of the Christian creed in the Council of Nicea and fought the Arian heresy for more than half a century. He was persecuted and exiled several times as a result of defending the faith, but at the end, he triumphed because of his upright faith. Until today, throughout the world, his writings against the Arians are the first reference for all theologians in proving the divinity of Christ and refuting all deviant views on this important doctrine in our Christian faith.

St. Cyril the Great was the 24th Patriarch of the Coptic Church. He led the Council of Ephesus and repudiated the teachings of Nestorius. He has a very large collection of epistles, books and sermons, many of which has not been yet translated from Greek.

 

2- As to the monastic life, the Coptic Church is the mother of monasticism in the world. It began as a movement of love, asceticism and worship in the deserts of Egypt in the middle of the third century in the Red Sea, Western Desert, or Upper Egypt. St. Anthony the great (251-356 AD) was the first monk in the world who established clear method for Christian monasticism. Many disciples adhered to his teachings, his monastery in the Red Sea region is still the oldest monastery in the world, and today it houses nearly one hundred monks. St. Macarius the Great (300-390 AD) led the monastic movement in the Wadi El-Natrun (Nitrian Desert or Nitirian Valley) region in the Western Desert. This region was famous for the hermitic monastic system where monks live in caverns far apart from each other, and only assemble once a week on Sunday to pray the liturgy. St. Pakhomius led the monastic movement in Upper Egypt where he established the communal system (Koinonia) of monasticism. This system allows for a communal monastic life within the confines of a monastery, following a strict schedule of prayer, work, and meals. This system is the most suitable for many of those who seek monasticism.

Monasticism flourished in Egypt in the middle of the fourth century, and began to spread outside of Egypt in two ways.

The first is when St. Athanasius wrote the biography of St. Anthony after his departure and published it in Europe.

The second was through a variety of visitors who came to see for themselves the life of the Coptic monks, their spirituality, worship, and their ascetic life style. As an example of these visitors: St. Jerome, Rufinus, John Cassian, Palladius, St. Basil the Great, and many others came to roam the deserts of Egypt for years, watching with their own eyes and documenting discussions and debates with many of the fathers of the wilderness. They documented their meetings in many books which led to the transfer of the notion of monasticism and its lifestyle to the rest of the world. One of them wrote regarding the spread of monasticism in every part of Egypt: The voices of praise that emanate from the caverns do not cease from echoing in the ears from the moment you set foot on the shores of Alexandria and until you arrive at Aswan (about 600miles)!
After the Arab conquests to Egypt, hundreds of monasteries have been demolished and ransacked over the years. In the 10th century, the desert of Wadi El-Natrun only had about 40 monasteries, and after several dark centuries, this number has now been reduced to only four.

Today, the number of monasteries inhabited with monks in Egypt is about 24 for monks and eleven convents for nuns. Outside Egypt there are three monasteries for monks in Europe, three in the United States, one in Australia, one in Jerusalem, one in South Africa, and one in Sudan. The total number of Coptic monks and nuns in the world is now over 2500.


Second, the Coptic Orthodox Church in modern times: 

With the arrival of the French expedition to Egypt in 1798 AD, the country was at its worst, the population of Egypt was about two million, ten percent of which were Coptic Christians, about two hundred thousand only. Now the number of Copts in Egypt and the world is about ten million.

The spiritual revival of the Coptic Church in the twentieth century is mainly founded on two pillars, the first is teaching and the second is the liturgical prayers.

First is Teaching which was lead by Archdeacon Habib Girgis (1876-1951). He was a zealous servant and the director of the School of Divinity, which resumed its activity in 1893 after a long absence. He established Sunday school and wrote several spiritual and doctrinal books. He taught a large group of faithful servants who later became priests and bishops. In fact one of his students is His Holiness Pope Shenouda III, the former Pope who departed on March 2012.

Second, is the liturgical prayer: The Pope, Cyril VI, the 116th Pope (1959-1971), has led the revival of the liturgical prayers in the contemporary history of the Coptic church. He is well known of being a man of prayer and miracles, he used to pray the liturgy in the early morning of every day, and raising of incense in the evening, consequently, the church flourished during his papacy. Instead of churches being only open on Sundays, they became open every day from the morning to the evening. Over time and as the number of priests increased, this worship revival became the norm and all monasteries and the majority of churches in Egypt now pray the liturgy daily. Now, in many churches in Egypt, it is typical to see more than one liturgy being prayed on Sunday mornings on different altars in the same church; this has strengthened the spirit of prayer for the Copts. The Coptic liturgy is distinguished with many readings of the scriptures, profound and fulfilling praises, and beautiful melodies. Typically, the liturgy takes about two hours and usually has a spiritual sermon. To be prepared for the liturgy, the whole congregation abstain from food and drink from the previous evening even if the liturgy is prayed late in the day, as is the case during lent where the liturgy ends at noon or late afternoon.

N.B. The holy synod in June 2013 has approved Archdeacon Habib Girgis, and Pope Kyrellos (Cyril) VI as saints in the Coptic Orthodox Church.

 

Fr. Yohanna Naseef
fryohanna@hotmail.com

 

 

 


الكنيسة القبطيّة الأرثوذكسيّة

 

* القديس مرقس وكرسي الإسكندريّة:

الكنيسة القبطيّة الأرثوذكسيّة هي كنيسة مصر منذ القرن الأول الميلادي.. منذ حضر القديس مرقس الرسول للتبشير في الإسكندريّة بالمسيحيّة في القرن الأول الميلادي، حوالي عام 60 ميلاديّة.. وبعد أن أسّس الكنيسة استُشهِدَ فيها على يديّ الوثنيين، وسال دمه على أرض الإسكندريّة سنة 68م..

القديس مرقس كان أحد السبعين رسولاً، وكان له أيضًا خدمته الواسعة مع القديسين بطرس وبولس وبرنابا في بلاد عديدة.. وقد كتب أول بشارة من البشائر الأربعة.. وهي إنجيل مارمرقس حوالي عام 61م، وهو إنجيل يتميّز بالتركيز مع التفاصيل الدقيقة التي ذَكَرَها كشاهِد عيان..

وقد أسّس مارمرقس مدرسة لاهوتيّة بالإسكندريّة، تعاقب على قيادتها مجموعة من الآباء العظام، وبعضهم صاروا بطاركة على الكرسي المرقسي.. وفي هذه المدرسة كان يتمّ تدريس العلوم العامّة كالطب والفلك والرياضيّات والفلسفة بجانب الكتاب المقدّس والعلوم الدينيّة.. ومن أشهر آباء هذه المدرسة: القديس بنتينوس، والقديس كليمنضس السكندري، والعلاّمة أوريجينوس، والقديس ديديموس الضرير الذي اخترع الكتابة البارزة في القرن الرابع قبل برايل بأحد عشر قرنًا..!

منذ بداية المسيحيّة كان كرسي مارمرقس بالإسكندريّة هو أحد الكراسي الرسوليّة الأربعة.. أي الأسقفيّات التي أسسها واحد من الرسل، وهي أورشليم والإسكندريّة وأنطاكية وروما.. وأُضيفت عليهم كراسي القسطنطينيّة وأفسس لاحِقًا..

تعاقب البطاركة الأقباط على كرسي مارمرقس حتّى اليوم.. وحاليًا البابا تواضروس الثاني هو البابا رقم 118 باعتبار مارمرقس هو البطريرك الأول.

 

* وضع الكنيسة القبطيّة بالنسبة للعائلة الأرثوذكسيّة:

في مجمع خلقيدونيه عام 451م انقسمت الكنائس المسيحيّة إلى قسمين، الأول هو مجموعة الكنائس التي لم تقبل قرارات هذا المجمع، واشتُهِرَت باسم الكنائس الشرقيّة القديمة أو اللاخلقيدونيّة، وتشمل الكنائس القبطيّة والأرمنّية والسريانيّة مع بعض الكنائس التابعة لها مثل الكنيسة الإثيوبيّة والإريتريّة والهنديّة.. والقسم الثاني هو مجموعة الكنائس الأخرى، واشتُهِرَت باسم الكنائس الخلقيدونيّة، وتشمل بقية الكنائس في العالم.. ولعلّ الطابع السياسي الذي صبغ جلسات هذا المجمع هو السبب في هذا الانقسام، مع أنّ الخلاف كان لفظيًّا وليس جوهريًّا حول طبيعة شخص السيّد المسيح الإله المتجسّد..

استمرّت العائلة الأرثوذكسيّة غير الخلقيدونيّة في وِحدة الإيمان حتّى اليوم، مع تنوّع الطقوس بالطبع حيث أن الطقوس تصطبغ عادةً بألوان الثقافة الموجودة في كل بلد.. أمّا العائلة الخلقيدونيّة، فقد انقسمت على ذاتها عِدّة مرّات بسبب ظهور بعض الهرطقات فيها.. ففي القرن الحادي عشر 1054م انقسمت إلى شرق أرثوذكسي وغرب كاثوليكي، ثم انقسم الكاثوليك في القرن السادس عشر وظهر البروتستانت، وتفتّت البروتستانت بعد ذلك إلى مئات الطوائف.. وهذا هو وضع المسيحيين في العالم اليوم.

 

* الكنيسة القبطيّة بيـن الماضي والحاضر:

نعود للكنيسة القبطيّة الأرثوذكسيّة، حيث نمى الإيمان في مصر وامتدّ في القرن الرابع إلى السودان والحبشة..  ونقف عند موضوعين مهمّين في الماضي، وموضوعين مهمّين في الحاضر.. في الماضي: الآباء اللاهوتيُّون والرهبنة.. وفي الحاضر النهضة الروحيّة الحديثة وانتشار الأقباط في العالم.. وفي الحقيقة لابد أن نؤكِّد أن أمجاد الماضي لا يزال لها تأثيرها الإيجابي على حاضر ومستقبل الكنيسة..

 

* أمجاد الماضي:

1- اشتُهِرَت الكنيسة القبطيّة بأنها أنجبت آباءَ لاهوتيين عظام، ساهموا في شرح الكتاب المقدس، وإثراء الفِكر المسيحي، وبلورة الإيمان الأرثوذكسي للكنيسة الجامعة في كل العالم، وبرَزَ منهم في المجامع المسكونيّة القديس أثناسيوس الرسولي والقديس كيرلس الكبير..

القديس أثناسيوس الرسولي كان هو البطريرك السكندري رقم عشرين، وقد ساهم في كتابة نصّ قانون الإيمان المسيحي في مجمع نيقية، وحارب الهرطقة الأريوسيّة ما يزيد عن نصف قرن، وتعرّض للنفي والاضطهاد عِدّة مرّات بسبب دفاعه عن الإيمان، ولكنّه انتصر في النهاية للإيمان المستقيم.. وحتّى الآن فإنّ كتاباته ضدّ الأريوسيين هي المرجع الأول لكل الآباء اللاهوتيين في العالم من أجل إثبات ألوهيّة السيّد المسيح وتفنيد كلّ الآراء المنحرفة حول هذه العقيدة الهامّة في إيماننا المسيحي..

والقديس كيرلس الكبير هو البطريرك الرابع والعشرون من بطاركة الكنيسة القبطيّة، وهو الذي قاد مجمع أفسس وفضح تعاليم نسطور.. وله عدد ضخم جدًّا من الرسائل والمؤلّفات والعظات، لا يزال الكثير منها لم يُتَرجَم بعد من اللغة اليونانيّة..

2- أمّا عن حياة الرهبنة، فالكنيسة القبطيّة هي أم الرهبنة في العالم.. فهي بدأت كحركة حُب وزُهد وعبادة في صحاري مصر منذ منتصف القرن الثالث.. سواء في منطقة البحر الأحمر أو في الصحراء الغربيّة، أو في الصعيد.. وكان القديس أنطونيوس الكبير (251-356م) هو أول راهب في العالم يضع ملامح واضحة لطريق الرهبنة المسيحيّة، وتتلمذ على يديه الكثيرون، ولا يزال ديره في منطقة البحر الأحمر هو أقدم أديرة العالم، وبه الآن حوالي مائة راهب.. وقاد القديس مكاريوس الكبير (300-390م) الرهبنة في منطقة وادي النطرون في الصحراء الغربيّة، وغلب على هذه المنطقة نظام التوحُّد في مغاير متباعِدة والتجمُّع أسبوعيًّا يوم الأحد لصلاة القدّاس الإلهي.. وقاد القديس باخوميوس الرهبنة في الصعيد، وهو الذي وضع نظام الشركة، أي الحياة الرهبانيّة المشتركة داخل أسوار بتوقيتات منظّمة للصلاة والعمل والأكل.. وهو النظام الذي يناسب الأغلبيّة من طالبي الرهبنة..

وقد ازدهرت الرهبنة في مصر جدًّا في أواسط القرن الرابع، وبدأت تنتشر خارج مصر عن طريقين، الأول عندما كتب القديس أثناسيوس الرسولي سيرة الأنبا أنطونيوس بعد نياحته، ونشرها في أوربّا.. والثاني عن طريق العديد من الزائرين الذين حضروا ليروا بأنفسهم حياة الرهبان الأقباط وروحانيّتهم وعبادتهم وفكرهم النسكي.. ومنهم على سبيل المثال القديس جيروم وروفينوس ويوحنّا كاسيان وباليديوس والقديس باسيليوس الكبير وغيرهم كثيرون ممّن حضروا وطافوا في صحاري مصر لسنوات يشاهدون بأعينهم ويدوِّنون لقاءات ومناظرات مع آباء عديدين في البريّة.. وقد سجّلوا لنا لقاءاتهم في العديد من الكتب التي ساهمت في نقل فكر ومنهج الرهبنة إلى كلّ بلاد العالم.. وقد كتب أحدهم عن انتشار الرهبنة في كل بقعة في مصر، فقال: أنّ أصوات التسبيح التي تنطلق من المغاير لم تكُن تنقطع من أذن السائر منذ أن يطأ بقدمه شاطئ الإسكندريّة حتّى يصل إلى أسوان..!

وبعد دخول العرب مصر تعرّضت مئات الأديرة للهدم والسلب على مرّ السنين.. في القرن العاشر كان في صحراء وادي النطرون حوالي أربعين ديرًا فقط، ومع مرور العديد من السنوات المُظلمة صار العدد الآن أربعة فقط..

يبلغ عدد الأديرة العامرة بالرهبان في كلّ أنحاء مصر الآن حوالي 24 ديرًا للرهبان وتسعة للراهبات، وخارج مصر يوجَد الآن ثلاثة أديرة للرهبان في أوربّا وثلاثة في الولايات المتّحدة وواحد في استراليا وواحد في أورشليم وواحد في جنوب أفريقيا وواحد في السودان.. وعدد الرهبان والراهبات الأقباط يتجاوز الآن 2500 راهب وراهبة.

 

* الكنيسة القبطيّة الأرثوذكسيّة في العصر الحديث:

مع قدوم الحملة الفرنسيّة لمصر عام 1798م، كانت البلاد في أسوأ حالاتها، كان عدد المصريين كلّهم حوالي مليونين، حوالي عشرة بالمائة منهم من الأقباط المسيحيين أي حوالي مائتيّ ألف فقط.. ولكن الآن عدد الأقباط في مصر وكلّ العالم في حدود عشرة ملايين.

قامت النهضة الروحيّة في الكنيسة القبطيّة في القرن العشرين على ركيزتين رئيسييّن.. الركيزة الأولى هي التعليم والركيزة الثانية هي الصلوات الليتورجيّة..

أولاً: التعليم: وقاده الأرشيدياكون حبيب جرجس.. وكان خادمًا غيورًا ممتازًا ومديرًا للكليّة اللاهوتية التي عاودت نشاطها بعد طول غياب عام 1893م.. اهتمّ بتأسيس مدارس الأحد، وكتابة العديد من الكتب الروحيّة والعقيديّة، مع تلمذة كثيرين من الخدّام الأمناء، الذين صاروا فيما بعد كهنة وأساقفة، بل أنّ أحد تلاميذه هو قداسة البابا شنودة الثالث البطريرك رقم 117 (1971- 2012م)، والذي كتب قصيدة شِعر مؤثّرة عند انتقال معلّمه حبيب جرجس عام 1951م.

ثانيًا: الصلوات الليتورجيّة: وقاد نهضة الصلوات الليتورجيّة اليوميّة في الكنيسة القبطية قداسة البابا كيرلس السادس البطريرك رقم 116 (1959-1971م).. وهو كان مشهورًا بأنّه رجل الصلاة والمعجزات.. فكان يصلّي القدّاس يوميًّا في الصباح الباكر، ورفع بخور العشيّة في المساء، فانتعشت الكنيسة في عهده، وبعد أن كانت تُفتَح فقط يوم الأحد صارت مفتوحة يوميًّا من الصباح إلى المساء.. وبمرور الوقت وازدياد عدد الكهنة تَثَبّت هذا المنهج وصارت جميع الأديرة وعدد كبير من الكنائس بمصر الآن تصلّي القدّاس يوميًّا، وفي أيًّام الجُمَع والآحاد يكون هناك أكثر من قدّاس في نفس اليوم على مذابح متعدِّدة في نفس الكنيسة.. وهذا قوّى روح الصلاة والوعي الروحي لدي الشعب القبطي.. وتتميّز الليتورجية القبطيّة بأنّها مليئة بالقراءات من الكتاب المقدّس والتسابيح العميقة المُشبِعة والألحان الجميلة.. وعادةً يستغرق القدّاس حوالي الساعتين، وغالبًا ما يكون به عظة روحيّة.. ويكون الشعب كلّه صائمًا تمامًا من مساء اليوم السابق، حتّى لو كان القدّاس في موعِد متأخِّر، كما يحدث في أيّام الأصوام حيث ينتهي القدّاس ظُهرًا أو بعد الظهر..

الجدير بالذّكر أن المجمع المقدّس للكنيسة القبطيّة الأرثوذكسيّة في شهر يونيو 2013 اتّخذ قرارًا بإعلان قداسة الأرشيدياكون حبيب جرجس والبابا كيرلس السادس، لينضمّا بذلك لقديسي الكنيسة.

 

* حركة الهجرة ونمو الكنيسة القبطيّة:

بدايةً من ستّينات القرن العشرين بدأت حركة هجرة للأقباط خارج مصر، إلى الولايات المتّحدة وأوربا واستراليا، ويبلغ عدد الأقباط خارج مصر حوالي مليونين، ولدينا الآن (أبريل 2014م) حوالي خمسمائة وخمسون كنيسة موزّعة على جميع قارّات العالم، كما أنّ لنا كنائس كرازيّة عديدة في أفريقيا وأمريكا اللاتينيّة وكندا، منهم أربع كنائس كرازيّة في الولايات المتّحدة.. أمّا الكنائس الموجودة في داخل مصر فيبلغ عددها حوالي ألفين وخمسمائة كنيسة قبطيّة أرثوذكسيّة، بخلاف الطوائف الأخرى.

يبلغ عدد أساقفة المجمع المقدّس للكنيسة القبطيّة الآن حوالي مائة وعشرة، منهم سبعة في أمريكا الشماليّة واثنان في أمريكا اللاتينيّة واثنا عشر في أوربا، وثلاثة في استراليا.. أمّا عدد الكهنة فهو حوالي ثلاثة آلاف وسبعمائة كاهن داخل مصر وخارجها..

وأخيرًا، لا يمكن أن ننسى أنّ الكنيسة القبطيّة الأرثوذكسيّة هي كنيسة حاملة للصليب دائمًا، فهي كنيسة متألّمة ولكنّها تنمو باستمرار رغم كلّ الضيقات.. قدّمت شهداءً للمسيح عَبْر كلّ العصور منذ أيّام الرومان مرورًا بالحُكم الإسلامي وحتّى اليوم.. وهي تؤمن أنّ دماء الشهداء هي بذار الإيمان.. ورغم المعاناة والاضطهاد المرير الذي مرّت به عبر الزمن، وحملات الإبادة في بعض الأحيان.. فهي قويّة وراسخة بتمسّكها بوصايا الإنجيل وبروح العبادة التي تملأها في أصوام وصلوات وتسابيح، تُغذِّيها وتُنعِشها روحيًّا، وتجعلها دائمًا فوق كل الأمواج.. شاهدة لإلهها الحيّ عبر الزمان والمكان.


القمص يوحنا نصيف

fryohanna@hotmail.com

Etiquettes of attending church

آداب حضور الكنيسة والإستعداد للتناول

Dress Code

 

Click
on Icon

to Listen
or Read

Image 1

Image 2

Agpeya English

Agpya Arabic

(Church Video Archive)